莊子寓言:公主不再哭了

這恐怕是莊子寓言中最簡單的寓言,有一國的公主因為她的國家打敗仗,被迫要嫁到戰勝國,最初她當然不願了,而她亦是哭哭啼啼地到戰勝國的皇宮,但是看到錦衣肉食,生活舒適,不久便沒有再哭了。這個寓言和另一個寓言有異曲同功的意思:一個孝子去拜山,卻拜錯了墳,然而哭也哭過了,哭完了自然是就算再到自己原本想拜的墳都不再傷心了。
人有七情六慾因人有心理,心理有心理的規律,感情發生是因為想法,但是感情的發展卻獨立於想法的發展,當公主認定「被迫」嫁到外國是一種屈辱時,她當然是不快樂了;但是如果她當自己是有幸是其中一個可以嫁到較強悍、富恕的戰勝國時,她說不定會相當驕傲呢!情緒是因為想法,而情緒本身除了思維之外是沒有邏緝在後面支撐的,我們憑什麼去說一個情緒比另一個更合理更正當呢?合理在什麼地方?正當在什麼地方?即為什麼公主一定要想前者而不去想後者呢?是什麼令公主去選擇前者而非後者?而相反,泛道德主義者的始創者孔子,他的理論往往是流於以為任何情緒本身皆有正當性,而不問背後的理由。綜觀儒家思想,孝是發乎感情,感情本身就是理由,沒有這種感覺的就不是人。孔子不問感情本身有沒有正當性,他的假設是人的情緒是一定正當的,只要順着自己的情緒來做,基本上可以達到仁,而他的道德就是根據這個人性的邏緝推論出來的,結果導致泛道德主義的「情緒專制」。所以「稚子將入於井,人的第一個衝動一定是去救他」,因此仁是人天生的本性,只要依本性便是仁。孔子忽略了情緒、感覺反應有它本身的邏緝及性質,它是由理性來引發,但它發展卻不一定依原來理性的動機去發展,例如人因失去朋友傷心而哭,但是人一樣可以因為以為自己想因貪心得到的卻得不到而哭,如果依儒家的仁義道德,失去朋友的傷心是不是應比貪心得到的卻得不到傷心更正當和合理嗎? 甚至前者應該,後者卻沒有理由去哭。但是當人要哭的時侯,人的情緒反應豈會理你是因什麼理由而哭,哪一個哭的理由較合理?什麼是應該哭什麼是不應該哭? 情緒有它本身的邏緝及運作方式,理性可以用理來分析,但情緒、感覺的反應是部份獨立於理性之外(如果不是就不叫非理性了),因此道德不可以建基在強制人的情緒、感覺之上,例如雖然父母養大子女的恩情是重於秦山,但是人的情緒、感覺有限,不可能要位位孝子都同時感到傷心三年而守在墳前三年,如果傷心不夠三年是不是代表這位孝子不夠人性?不考慮情緒、感覺的內在邏緝,而隨便用外在情緒、感覺來判斷一個人的道德修養,當成了是人性,根本是歪曲了真正的人性,因此儒家思想注定是生產偽君子,因為孔子對人的心理的了解不及莊子深入。
莊子的另一層意思是,道本無常,而人心亦是無常,人的情緒、感覺的變化亦看來是無常,亦就是道的體現。道是無常亦有常,即有時變化是有規則,有時變化表面上看來是無規則的,而什麼時侯是有規則的什麼時侯是無規,其實亦是一時看來有規律一時看來沒有規律。如果一個人明白人心,他/她可以由人心出發而嘗試了解道的本質,再由道的本質去了解自己周圍的世界。道家思想的核心是由人由人出發去了解社會、世界,社會如此是因為人性的一種偶然運作的結果卻不一定代表人性本身,亦不一定見得是合理的結果,正如情緒、感情反應是由理性出發卻產生一種非理性可以理解的東西,因此要由人去了解社會,卻不應像儒家思想一樣由社會去了解人。
人的情緒、感情反應其實亦有它的兩個面向、作用,一個是對過去事件的判斷的反應,即發生的事是幫助自己還是傷害自己,另一個是適應環境;公主因為離家而傷心,但是如果太傷心的話,戰勝國可能因此而厭惡她,她可能因此而活得更差,有更多令她傷心的事情要發生,因此還是不傷心為妙。一點點的傷心可以令人同情,太多的令人反感了。人的情緒、感情反應有真有假,甚至是假中有真,真中有假,一般人可以分得出嗎?孝子哭的是真心還是假意?

~ 由 newnewhkcc1976 於 8 六月, 2008.

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